无为依唯识学在印度的发展—中华励志
一、无为依唯识学在印度的发展简述
无为依唯识学是在瑜伽行派根本唯识学发展时期由弥勒、世亲的著述（如《究竟一乘宝性论》、《辩中边论》、《大乘庄严经论》、《佛性论》等）提出的，与《瑜伽师地论》、《摄大乘论》、《唯识三十颂》等提出的有为依唯识学构成瑜伽行派唯识学的两支。“无为依唯识”作为一个概念描述范型，可以看成是用“无为依”对“唯识”的一个限定。“无为依”意为，无为法心性真如是一切法（万有）之根本所依，这主要从本体论意义上而言。“唯识”则指一切法的唯心（识）性，以及一切法以心为因而缘起，主要从识境论以及缘起论（发生论）的角度而言。显然，“唯识”要求以心（识）为中心诠释、建构一切法。在此意义上，如果以心识为一切法之根本所依成立本体论，则可看到这种本体论与“唯识”自然是内在一致的；但如果依据“无为依”概念成立本体论，即以心性真如而不是以心为一切法之根本所依，结果，这样的本体论与“唯识”并非自然地内在一致。因此，前者作为唯识学是“纯粹性”的，而后者作为唯识学则是“杂糅性”的。为了将这两种唯识学区分开，笔者称以有为法心为根本所依的“纯粹”唯识学，为“有为依唯识学”，而称以无为法心性真如为根本所依的“杂糅”唯识学，为“无为依唯识学”。换言之，以“有为依”与“无为依”二者限定唯识学而构成唯识学的内在区分。
无为依唯识学的“杂糅性”不仅表现在其理论的内在性质上，而且也通过其理论的外在特征——即理论的历史渊源，表现出来。无为依唯识学的心性真如与法界、自性清净心、佛性、如来藏等同体异名，它实际是与“心性本净”说合流的佛性如来藏思想（一般简称如来藏思想）对唯识思想影响的结果。因此，无为依唯识学也可以看成为瑜伽行派中的如来藏思想。在此意义上，可以认为它是如来藏思想与唯识思想“杂糅”的产物。这是从外在性对“杂糅性”的考察。
不同于“有为依唯识学”作为一种“纯粹”类型是印度瑜伽行派唯识学之主流学说，“无为依唯识学”作为“杂糅”类型，虽然在弥勒、无著、世亲著述所代表的根本唯识学发展时期已经出现，但在印度瑜伽行派唯识学的进一步发展中被边缘化。对“无为依唯识学”的忽略及扬弃，一方面是唯识学“经院化”发展的结果，另一方面是唯识学“意识形态化”的表现，标志在印度中后期唯识学发展中，唯识思想完全摆脱了佛性如来藏思想的影响，只保留唯识学的“纯粹”形态——有为依唯识学。
无为依唯识学在根本唯识阶段由《究竟一乘宝性论》等论典提出后，接着就在《楞伽经》、《密严经》中得到进一步诠释。即在印度，无为依唯识学经过了论的发展阶段与经的发展阶段。经过此二阶段，无为依唯识学的完整结构即本体论、识境论与缘起论三分具足。在前一阶段，《究竟一乘宝性论》、《辩中边论》、《大乘庄严经论》、《佛性论》等论典主要阐述了无为依唯识学的本体论及识境论，而缘起论仅略示，而在后一阶段的经典《楞伽经》、《密严经》中，缘起论亦得到明确说明。无为依唯识学的